En la pedagogía de la tierra Gadotti reflexiona sobre el nuevo papel que debe jugar la escuela frente al capitalismo como sistema de dominación  que ha generado el desastre ecológico del planeta tierra. La propuesta consiste en llevar a las escuelas un pensamiento crítico, reflexivo y propositivo que busque dar solución a los problemas ambientales y sociales. Sus principios epistemológicos se fundan sobre el equilibrio del ser humano con él mismo y con el planeta. La tierra, la complejidad, la universalidad y lo transdisciplinario  se convierten en nuevos paradigmas educativos. Se busca formar ciudadanos con una cultura y una conciencia planetaria, solidarios y democráticos, con una profunda conciencia social y una firme determinación creativa que lo motive a participar en la transformación de  sociedades  más justas, más democráticas y más solidarias, así como  en la reconstrucción y cuidado del medio ambiente.

Pedagogía de la autonomía de Paulo Freire

 Parafraseando a Freire es necesario que el dominado sea consciente de la sumisión en la que vive y las causas que originan ésta. Freire propone erradicar de la educación cualquier elemento que conlleve a la reproducción del sistema de opresión. Su método se funda en el dialogo reflexivo, crítico y transformador, el cual convierte  al alumno en un ser autónomo capaz de pensar por sí mismo, capaz de generar los medios para formarse con un sujeto libre. En la pedagogía de la autonomía el maestro deja de ser la imagen de autoridad que enseña y llena al estudiante como si este fuera un recipiente vacio que debe ser llenado con los conocimientos del maestro. Friere reflexiona sobre el papel alienante del maestro y propone generar nuevas formas de relación maestro alumno basadas en la igualdad, la solidaridad y el dialogo. 

La primera reseña que les comparto  es del artículo de Marc  V. Howlett “El concepto de iniciación”. En Ornicar. Vol. 2.  Publicación periódica del Champ Freudien.

De acuerdo con Howlett, en las sociedades tribales existen los ritos de iniciación para los jóvenes adolescentes en su tránsito a la vida adulta. El rito de iniciación en estas sociedades simboliza la muerte de la infancia para dar resurrección al mundo adulto. Es el ingreso de los niños a la categoría de hombres. En este sentido el niño se desarraiga de la infancia y el ámbito familiar, renuncia a la vida infantil y se somete a la ley del padre. En algunos ritos de iniciación se adquieren responsabilidades y ciertos privilegios.

 Los ritos de pubertad tienen un carácter misógino, ya que pretenden ridiculizar el mundo materno del cual se busca desarraigar al niño. El oficiante se disfraza de mujer y se burla del ámbito al cual pertenece la madre, pues quedarse en el hogar materno representa un problema para el niño que no logrará desprenderse de la madre e ingresar al mundo adulto.

Por otra parte desarraigar al niño del mundo materno tiene como función la prohibición del incesto, en este sentido ser iniciado significa interiorizar la ley del padre y preservar la vida a través de esta ley.

Siguiendo la exposición del autor, otro aspecto característico del rito de iniciación en las sociedades tribales es el dolor que el oficiante infringe en el cuerpo del niño. El dolor simboliza la dureza de la vida y fortalece al chico, al mismo tiempo que lo prepara para la vida dura y el sufrimiento que enfrentará en el mundo adulto. De acuerdo con este principio el dolor y el sufrimiento fortalecen al hombre, y a menor sufrimiento menor aprecio por la vida. Si no hay dolor el sujeto se desestructura y la ley se pierde.

Por último, el autor concluye que los ritos de iniciación no son los mismos para el hombre que para la mujer, aunque no profundiza ni da datos de los ritos de iniciación para las niñas.

                                                                                                                            Karla Edna García Rocha

Hola, hace tiempo asistí a un seminario de psicoanálisis y adolescencia en el cual leímos diversos artículos que me gustaría compartir con ustedes. Así que mi participación en el foro será a través de breves reseñas descriptivas de los artículos. El objetivo es presentarles a los autores e invitarlos a leer más sobre este tema.

El capital cultural y la desigualdad escolar

De acuerdo con Bourdie la sociología del conflicto se basa en las desigualdades sociales, en donde una categoría de personas ejercen su dominación sobre otras. Para esta sociología las estructuras sociales no hacen que las sociedades funcionen como un todo orgánico, sino por el contrario lo que hacen es perpetuar una distribución desigual de los recursos económicos y políticos entre la población. En concreto la teoría sociológica habla de la extrapolación a las sociedades divididas en clases de la representación y transmisión de la cultura más extendida por la etnología. Siguiendo al autor la cultura es arbitraria en  su imposición y contenido, en efecto, la cultura no puede explicarse a partir de un análisis lógico ni a partir de la naturaleza del hombre. La imposición arbitraria de la cultura se realiza a través de acciones pedagógicas que en sí representan un claro ejemplo de violencia simbólica, o sea, como aquel poder que logra imponer significaciones como legítimas disimulando las relaciones de fuerza en las que se funda. De lo anterior se desprende que la imposición cultural se realiza sutilmente, el dominado no la percibe así, sino como una cultura objetiva que debe esforzarse para lograrla. Lo que se produce en el individuo cuando interioriza los principios de esa arbitrariedad cultural son Habitus, prácticas habituales, intelectuales, morales y laborales. 

La metamorfosis de mercancías culturales y jóvenes, diferencia y educación.

De acuerdo con Henry Giroux y Paul Willis la posmodernidad y el modelo económico capitalista han convertido a la cultura en una mercancía comercial que genera desigualdad social y enajenación, que profundiza las desigualdades de clase y que pone en desventaja a los más desfavorecidos cultural y económicamente. La cultura como mercancía comercial es el resultado de las relaciones  económicas fundadas en el capitalismo, la propiedad privada y la desigualdad de clases sociales. De acuerdo con los autores, en las actuales sociedades la cultura no es un bien común, pues ésta se ha transformado en mercancía disponible solo para las clases sociales dominantes, mientras que las clases sociales más desfavorecidas se ven privadas de dicho bien.

Es hora de que la escuela sea la reproductora social a favor de la igualdad.

Unidad 2. Los reproduccionistas.

Según Bordieu: "La escuela al ser reproductora social  favorece a su vez la desigualdad escolar". Hoy en día sabemos que el sistema educativo es el que forma al ciudadano, y por tanto creo que se necesita la construcción de un Estado plural que gestione la diversidad  y un humanismo que se traduce en un bienestar en común. 
Es importante que el ser humano deba ser educado en la autonomía, en la equidad y en la libertad de pensamiento.