En la pedagogía de la tierra Gadotti reflexiona sobre el nuevo papel que debe jugar la escuela frente al capitalismo como sistema de dominación  que ha generado el desastre ecológico del planeta tierra. La propuesta consiste en llevar a las escuelas un pensamiento crítico, reflexivo y propositivo que busque dar solución a los problemas ambientales y sociales. Sus principios epistemológicos se fundan sobre el equilibrio del ser humano con él mismo y con el planeta. La tierra, la complejidad, la universalidad y lo transdisciplinario  se convierten en nuevos paradigmas educativos. Se busca formar ciudadanos con una cultura y una conciencia planetaria, solidarios y democráticos, con una profunda conciencia social y una firme determinación creativa que lo motive a participar en la transformación de  sociedades  más justas, más democráticas y más solidarias, así como  en la reconstrucción y cuidado del medio ambiente.

Pedagogía de la autonomía de Paulo Freire

 Parafraseando a Freire es necesario que el dominado sea consciente de la sumisión en la que vive y las causas que originan ésta. Freire propone erradicar de la educación cualquier elemento que conlleve a la reproducción del sistema de opresión. Su método se funda en el dialogo reflexivo, crítico y transformador, el cual convierte  al alumno en un ser autónomo capaz de pensar por sí mismo, capaz de generar los medios para formarse con un sujeto libre. En la pedagogía de la autonomía el maestro deja de ser la imagen de autoridad que enseña y llena al estudiante como si este fuera un recipiente vacio que debe ser llenado con los conocimientos del maestro. Friere reflexiona sobre el papel alienante del maestro y propone generar nuevas formas de relación maestro alumno basadas en la igualdad, la solidaridad y el dialogo. 

La primera reseña que les comparto  es del artículo de Marc  V. Howlett “El concepto de iniciación”. En Ornicar. Vol. 2.  Publicación periódica del Champ Freudien.

De acuerdo con Howlett, en las sociedades tribales existen los ritos de iniciación para los jóvenes adolescentes en su tránsito a la vida adulta. El rito de iniciación en estas sociedades simboliza la muerte de la infancia para dar resurrección al mundo adulto. Es el ingreso de los niños a la categoría de hombres. En este sentido el niño se desarraiga de la infancia y el ámbito familiar, renuncia a la vida infantil y se somete a la ley del padre. En algunos ritos de iniciación se adquieren responsabilidades y ciertos privilegios.

 Los ritos de pubertad tienen un carácter misógino, ya que pretenden ridiculizar el mundo materno del cual se busca desarraigar al niño. El oficiante se disfraza de mujer y se burla del ámbito al cual pertenece la madre, pues quedarse en el hogar materno representa un problema para el niño que no logrará desprenderse de la madre e ingresar al mundo adulto.

Por otra parte desarraigar al niño del mundo materno tiene como función la prohibición del incesto, en este sentido ser iniciado significa interiorizar la ley del padre y preservar la vida a través de esta ley.

Siguiendo la exposición del autor, otro aspecto característico del rito de iniciación en las sociedades tribales es el dolor que el oficiante infringe en el cuerpo del niño. El dolor simboliza la dureza de la vida y fortalece al chico, al mismo tiempo que lo prepara para la vida dura y el sufrimiento que enfrentará en el mundo adulto. De acuerdo con este principio el dolor y el sufrimiento fortalecen al hombre, y a menor sufrimiento menor aprecio por la vida. Si no hay dolor el sujeto se desestructura y la ley se pierde.

Por último, el autor concluye que los ritos de iniciación no son los mismos para el hombre que para la mujer, aunque no profundiza ni da datos de los ritos de iniciación para las niñas.

                                                                                                                            Karla Edna García Rocha

Hola, hace tiempo asistí a un seminario de psicoanálisis y adolescencia en el cual leímos diversos artículos que me gustaría compartir con ustedes. Así que mi participación en el foro será a través de breves reseñas descriptivas de los artículos. El objetivo es presentarles a los autores e invitarlos a leer más sobre este tema.

El capital cultural y la desigualdad escolar

De acuerdo con Bourdie la sociología del conflicto se basa en las desigualdades sociales, en donde una categoría de personas ejercen su dominación sobre otras. Para esta sociología las estructuras sociales no hacen que las sociedades funcionen como un todo orgánico, sino por el contrario lo que hacen es perpetuar una distribución desigual de los recursos económicos y políticos entre la población. En concreto la teoría sociológica habla de la extrapolación a las sociedades divididas en clases de la representación y transmisión de la cultura más extendida por la etnología. Siguiendo al autor la cultura es arbitraria en  su imposición y contenido, en efecto, la cultura no puede explicarse a partir de un análisis lógico ni a partir de la naturaleza del hombre. La imposición arbitraria de la cultura se realiza a través de acciones pedagógicas que en sí representan un claro ejemplo de violencia simbólica, o sea, como aquel poder que logra imponer significaciones como legítimas disimulando las relaciones de fuerza en las que se funda. De lo anterior se desprende que la imposición cultural se realiza sutilmente, el dominado no la percibe así, sino como una cultura objetiva que debe esforzarse para lograrla. Lo que se produce en el individuo cuando interioriza los principios de esa arbitrariedad cultural son Habitus, prácticas habituales, intelectuales, morales y laborales. 

La metamorfosis de mercancías culturales y jóvenes, diferencia y educación.

De acuerdo con Henry Giroux y Paul Willis la posmodernidad y el modelo económico capitalista han convertido a la cultura en una mercancía comercial que genera desigualdad social y enajenación, que profundiza las desigualdades de clase y que pone en desventaja a los más desfavorecidos cultural y económicamente. La cultura como mercancía comercial es el resultado de las relaciones  económicas fundadas en el capitalismo, la propiedad privada y la desigualdad de clases sociales. De acuerdo con los autores, en las actuales sociedades la cultura no es un bien común, pues ésta se ha transformado en mercancía disponible solo para las clases sociales dominantes, mientras que las clases sociales más desfavorecidas se ven privadas de dicho bien.

Es hora de que la escuela sea la reproductora social a favor de la igualdad.

Unidad 2. Los reproduccionistas.

Según Bordieu: "La escuela al ser reproductora social  favorece a su vez la desigualdad escolar". Hoy en día sabemos que el sistema educativo es el que forma al ciudadano, y por tanto creo que se necesita la construcción de un Estado plural que gestione la diversidad  y un humanismo que se traduce en un bienestar en común. 
Es importante que el ser humano deba ser educado en la autonomía, en la equidad y en la libertad de pensamiento.

Gramsi: Función de los intelectuales

En la actualidad la convivencia se da con mucho egoísmo, hemos perdido la capacidad de agruparnos y por concecuente este fenómeno se traduce en perdida de poder para la sociedad. Por tanto es hora de obtener el poder por medio de redes capaces de organizarse y ejercer acciones con determinados fines. Y lo que Gramsi denomina como intelectuales en la sociedad hoy en día deben de ser el vehículo para poder llegar a la comunidad.

Makarenko y su aspiraciones educativas

Makarenko es un claro ejemplo de lo que es un pedagogo en realidad ya que el cree en la educación y lo demuestra en sus aspiraciones. Recupero su historia de exclusión y maltrato. Y esta le ayudo a definir su pasión por la pedagogía y a definir su postura comunista. 

Al dedicarse a la reeducacion de niños y jóvenes muestra que no hay niños ni adolescentes "malos" sino que simplemente les a faltado un buen condicionamiento social.  Labor que tiene todo aquel al que le interesa la educación al introducir una experiencia social verdadera.

Posición marxista y construcción social-educativa

por Araceli Pomposo Mayorga 

Marx como un gran analista del capitalismo, al estudiar  la problemática de la escuela como mecanismo de producción nos dice que, esta institución proporciona elementos a los individuos, los cuales los hacen sentirse pertenecientes a un grupo social especifico.   La escuela prepara para asignar un empleo a los individuos y por lo tanto proporciona la clase social.

Marx ve a la escuela como un distribuidor de conocimientos técnicos, es decir, que la escuela se enfoca únicamente a la preparación y cualificación del futuro trabajador.

Actualmente el desempleo es un grave problema social, y hoy por hoy el tener una carrera universitaria no asegura que se tendrá un estatus social alto, sin embargo, me parece que Gramsci se relaciona estrechamente con  Marx ya que habla de que los intelectuales tradicionales son meramente elocuentes, es decir, la diplomacia da un estatus aparente, aunque la apariencia prevalece pues lo que realmente vale es el ejercicio de una verdadera participación social.

Por lo tanto, la escuela debería dar pauta a la formación y construcción  de individuos que se consideraran como intelectuales nuevos y orgánicos que construyan una sociedad igualitaria libre de la plusvalía.

La escuela vista como constructora de individuos críticos y analíticos, que ejerzan su derecho por autonomía y no sean designados ni etiquetados por su grado de estudios, ni su tipo de empleo, sino por su capacidad de transformación hacia el bienestar común. 

Gramsci

El concepto de educación que elabora Gramsci está vinculado a su concepción del hombre. El hombre no es un ser definido y limitado a las relaciones sociales históricamente determinadas, sino que el hombre es historia de aquí parte el análisis de la formación histórica del intelectual.

El marxismo y la educación

 La escuela es reproductora de conocimientos y es la encargada de preparar a los individuos para poder insertarlos después en la vida laboral asi mismo tiene la función  indirecta de disciplinar a los niños en  actitudes, comportamientos, disposiciones y demás. A estos dos procesos reciben el nombre de cualificación y socialización.

Makarenko

En el libro poema pedagógico podemos observar cómo llegan los chicos desesperados en busca de alguien que los ayude a ser mejores personas, ya que muchos de ellos son huérfanos, delincuentes, adolescentes embarazadas que no cuentan con nadie. Al llegar a esta colonia son integrados a que realicen un oficio para sobrevivir y lo interesante es que los individuos si logran un cambio, cuando la educación emerge en ellos.

El objetivo de Makarenko en los muchachos era lograr el aprendizaje en la colonia a través de las aulas y el trabajo, rompiendo el paradigma de la escuela de Rousseau en donde se pensaba que el niño con problemas ya no tenía remedio. Gramsci retoma las ideas de Marx, basandose en el trabajo productivo como fin social.

Makarenko se basa en la práctica y la experiencia, el trabajo en equipo también forma parte de la educación socialista ya que todos los chicos eran vistos de forma integral desde el punto de vista físico, moral, político hasta sexual.

Shary Estefania Manzanares Nuñez.

 La función de los intelectuales

En este apartado de capítulo Gramsci teoriza sobre la formación y la función de los intelectuales en las sociedades capitalistas. De acuerdo con el autor la función de éstos consiste en sustentar teóricamente los privilegios de la clase política y económica dominante, de la misma manera la imagen del intelectual se crea mediante la relación de poder que existe entre el empresario, la industria y los intelectuales.

En este mismo capítulo el autor reflexiona sobre una nueva imagen de intelectual, la cual rompe con la visión burguesa, pues el autor afirma que todos los hombres y las mujeres tienen una capacidad intelectual.

Poema pedagógico de Makarenko

El poema pedagógico de Makarenko es un relato a través del cual el autor narra su experiencia pedagógica dentro de las comunas sovieticas construidas como resultado de la revolución rusa. El relato deja ver al lector la importancia de la educación como fenómeno social, que se construye a partir de lo colectivo, a partir de las necesidades del grupo. De la misma manera se pueden apreciar algunos de los principios que rigieron a la educación socialista como instrucción para todos y sin distinción de clase social, sexo o etnia. Educación para formar una nueva sociedad basada en la justicia y la igualdad de clases, en la cual los sujetos fueran preparados para revolucionar su medio social.

En la obra de Marx y de acuerdo con la lectura de Fernández Enguita se plantean varios aspectos temáticos dentro de la sociología de la educación, entre los cuales destacan:

1.      La relación entre el individuo y la sociedad. Desde la perspectiva de Marx es a través del trabajo que el individuo se transforma así mismo, a la sociedad y a la naturaleza

2.      La teoría de la ideología que específica que el ser social es la base del ser consciente, es decir las ideologías de los individuos se fundamentan en las relaciones de producción, las relaciones sociales y de intercambio comercial,  en este sentido es posible afirmar que la escuela no es la única institución en la cual se transmiten  ideologías, sin embargo dentro del sistema comunista planteado por Marx, la escuela y los medios de comunicación se vuelven en importantes medios de propaganda y agitación para la revolución.

3.      La escuela como mecanismo de producción y a través de la  cual se debe preparar a niños y jóvenes para su inserción en el mundo laboral, económico y político, mediante la cualificación y la socialización.

4.      La escuela como mecanismo de distribución, según la cual el sistema escolar genera una distribución desigual de los individuos dentro de la estructura económica y social, en este sentido la escuela recrea y perpetua la desigualdad social de los individuos, entre estas desigualdades destacan la de género, la étnica y las intercomunitarias.